古人何以造出了“甲”字？
“甲”，又何以成为“十天干”之首？
《说文》设五百四十部，专门有“甲部”。其云——
“甲，位东方之孟，阳气萌动。从木戴孚甲之象。一曰人头空为甲，甲象人头。……始于一，见于十，成于木之象。”
许慎说，“甲”是个象形字，象木上戴甲，或象人头云云。
他的以上解说，参考意义不大。
许慎无缘见到甲骨文。甲骨卜辞中的“甲”，或写为“十”或写为瘦长的“田”型。
他解读的篆体“甲”字，无疑从甲骨文演化而来，即卜辞中瘦长“田”型的变形。
不过，《说文》释“甲”，亦有其可贵之处。一曰“始于一，见于十”；二曰“甲，位东方之孟”。
探寻甲骨文中“甲”写为“十”之渊薮，大致可追寻到距今七千年前的安徽蚌埠双墩新石器时期。
出土的这一时期的陶器上，发现了不少刻画有“+”符号。相关资料，可查阅安徽省文物考古研究所和蚌埠博物馆所撰《蚌埠双墩——新石器遗址发掘报告》，此报告由中国科学出版社出版。
以上考古发现，并非偶然的孤立事件。
距今6500年的河南濮阳西水坡遗址；距今约4500年的河南杞县鹿台岗遗址；距今约4300-3900年的山西襄汾陶寺遗址；以及稍后的二里头遗址，均发现了刻有“+”符号的文化遗存。
双墩遗址出土器物上的“二绳”符号
“+”符号，古人称为“二绳”。
考古发现的东周青铜器容器的盖子上，多有两条绳索交织形成的“+”符号图案，形象地诠释了“二绳”这个名称。值得注意的是，这样图案的“四极”和“中央交叉点”，还往往饰有太阳图像。
可知，“+”符号，是古人通过观象授时所得到的将空间与时间统一于一体的重要认知。
《淮南子.天文》云：“子午、卯酉为二绳。”
这是说，“+”符号，所表示的，是“子午”“卯酉”四个方位，同时也是四个时间节点。
至少在距今7000年前的古人，已经通过“立表测影”，观测太阳照射在地面影子的变化，得到了“+”这个符号，并由此测定了东南西北“四方”，及春夏秋冬“四时”。
《周髀算经》曰：“周髀，长八尺。髀者，股也。髀者，表也。”
古人最初对日影的观测，一定是从太阳下人影的变化受到启发的，最早也是通过人影进行测量的。之后，才发展为“立杆”和圭表。
《说文》释“甲”，曰“始于一，见于十”，这是其第一个可贵之处。
从考古发现来看，古人对于方位和时间的确认，应该是一个逐渐的过程。
距今6500年前的河南濮阳西水坡古墓遗址中，墓葬主人居中，左右分别由蚌壳摆出了“龙”“虎”图形，即所谓“东苍龙”“西白虎”。主人身边，摆有“髀骨”，表示“以髀为表”。在墓中的“子午”方向，亦有图形，但显然“南朱雀”“北玄武”的概念尚未彻底形成。
需要说的是，许慎所言“始于一，见于十”，一定是后来才产生的“术数”表达，是在“观象授时”基础上才形成的，而不是相反。
古人首先认识“+”符号中的“一”，符合上古时期人们的认知水平和认知过程。
估测日影，肯定从日出开始，到日落结束。因此，古人必然会最先测定“东”“西”两个方位。
《周髀算经》云：“以日始出立表而识其晷，日入则复识其晷，晷之两端相直者，正东西也。中折之指表者，正南北也。”
西水坡古墓中的蚌壳图像，精确地体现了这一“二绳”概念的发展进程。同时，更重要的是，其体现了古人白天测日影、夜间观星象，并将二者有机结合在了一起。
这种有机结合，标志着古人统一的“时空体系”的形成。不仅太阳，星辰已加入到“时空”确认的行列之中，比如“北斗七星”。
《鹖冠子.環流》曰：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”
《说文》释“甲”，曰“甲，位东方之孟”，其另一可贵之处，即在于体现了星辰指示方位与季节变换的这种联系。
1，仰韶文化金乌负日图形。2，良渚文化金乌负日图形
但是不要忘记，“甲”源于上古先民“立杆侧影”的“二绳”符号“+”，其首先与太阳有关。
《山海经》记载了古代的“十日神话”。
《大荒南经》曰：“羲和者，帝俊之妻，生十日。”
《大荒东经》：“黑齿国，下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴。在黑齿北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”
又云：“有谷曰温源谷。汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于鸟。”
仰韶文化时期、良渚文化时期，这种天有十日，金乌负日的观念，就一定存在了。出土的这两个时期的彩陶上，屡屡见到这样的图像。
羲和浴日
古人的这种认知，其实不难理解。他们每天看到太阳从东方升起，又从西方落下。从视觉来说，肯定感觉太阳的“旅途遥远漫长”。如何解释每天都有太阳升起呢，“天有十日”是最好的解释。
《左传.赵公十年》说：“明夷，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。”
“天有十日”，这个“十”的确定，很可能与当时人们已经习惯于“十进位制”有关。
但可以确认，“甲、乙、丙、丁……”之“十天干”，当与“天有十日”的认知有关。“日”行于天，所以称为“天干”。
“十二地支”，则与古人的“十二月神话”有关。
《山海经.大荒西经》云：“大荒之中，有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”
“帝俊”，是古人心中的最高天帝，亦称“太一”，兼有阴阳，和妻子生下了日月。“帝俊”之妻“常羲”和“羲和”，实为一体。后来，“帝俊”之妻，演化为“伏羲”和“女娲”，“伏羲”为主日之神，“女娲”为主月之神。
古人的“十二月神话”，体现于时空观上，与太阳视运动回归年中，有十二次月亮“朔望”有关。
日为“极阳”，称“太阳”；月为“极阴”，称“太阴”。“天有十日”为“十天干”；夜有十二月为“十二地支”。
“天”和“地”，所谓“阴阳”也；“干”与“支”，亦表“阳尊阴卑”矣。
“天干”“地支”即由此而来。
“甲”为“天干”之首，也即因为古人最早是通过“立杆侧影”了解和掌握太阳运行规律的，同时，由此对大地上的方位和季节变化有了清楚的认知。
安徽阜阳双谷堆西汉汝阴侯墓出土的“太一九宫式盘”，指示“卯酉”，即“东西”方位的“纬绳”两端，分别标注“冬至平旦”和“冬至日入”；指示“子午”，即“北南”方位的“经绳”两端，分别标注“日中冬至”和“子，夜半冬至”；“二绳”在“天盘”和“地盘”上，准确标出了“春分”“夏至”“秋分”“冬至”四个标准时点。
这一切成就，都是从认知“+”符号，即建立“二绳”时空体系开始的。
西汉太一九宫式盘
千万不要小瞧了甲骨文写为“十”的这个“甲”字的重大意义。
“十”，或曰“甲”，表明在古人那里的“天地通”、“神人和”。
由此，即可理解，为何殷商把自己的先祖王称为“上甲”。
《说文》曰：“上，高也。”这是“上部”第一个字。第二个字是“帝”，其解曰：“王天下之号”。
这是东汉时的理解。在甲骨卜辞中，“上帝”，就是“天帝”。
商王祭祀，最高崇拜是“上帝”，然后是日神、风神、云神、雨神、四方神和风神，这些都属于“天神”。
还有河神、岳神等“地祇”神。
再往下排，是“高祖”，主要是“夒”与“王亥”。商人大约认为，“夒”和“王亥”，都是天上主管和保佑他们的“高祖神”。
商王中，排在第一的，是“上甲”。后来的典籍中，称为“上甲微”。
从卜辞看，商王任何祭祀中，“上甲”，或与天神地祇高祖神共同受祭，或永远排在第一位和其他先祖王受祭。
历代商王，皆以“甲乙丙丁……”之“天干”排定庙号。
可知，商族，认为他们的先王是“太阳之子”；“上甲”，又兼具“天神”和“人君”的地位和权责，是开辟“天地通”的英雄。
甲字形大墓
进而言之，正因为“甲”所具有的这种特殊含义，从新石器时期开始，重要的地面建筑和墓穴，都经过“二绳”法严格正位，而且，常常体现出“甲”字形状。
特别是“天子”“帝王”的墓穴，一般称为“甲字形大墓”。发现此种形状古墓，大都会引得考古工作者一片惊呼。
“甲字形大墓”，所体现的，正是把墓葬主人，作为“天地通”“神人和”聚于一身来看待的。
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